Парацельс    о духовной сущности человека

Путь внутренней трансформации – важная часть всех традиционных учений Востока и Запада.  В разных традициях этот путь назывался по разному, но основной задачей человека, идущего по  этому Пути, было раскрытие собственных внутренних потенциалов, поиск своей истинной сути, своего Закона и предназначения, для того, чтобы наиболее полно участвовать во всеобщей эволюции  и быть на Земле проводником и исполнителем воли Бога.

Учение  Парацельса говорит о том, что в момент сотворения человека было нарушено первоначальное мировое равновесие, и с тех пор предназначением человека является восстановление первоначальной гармонии. Раскрывая свою  истинную сущность, узнавая свою истинную  «роль», человек учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом.

Каждый человек,  учит Парацельс, наделен от природы тремя таинственными силами – Волей, Верой и Воображением, которые способны привести его к высшему совершенству.

Воля или Молитва – есть способность величайшего стремления человека к Богу, это закон, заложенный в нем.

Вера – это способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе каждого человека; Это величайшая сила, исходящая из источника Всеобщего блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения.

Воображение – это способность человека творить, способность призывать и воплощать высокие мечты.

Эти три силы изначально даны каждому, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они так и не развиваются и постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться.

Когда эти силы пробуждаются, человек становится Человеком Нового Олимпа, Человеком – Магом, для которого не существует границ жизни и смерти, времени и пространства.

Но стремящегося  открыть в себе эти силы ждет долгий и трудный путь.

«Необходимо искать и стучаться, обращаясь к всемогущей Силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей, и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…»

Чтобы пробудить эти силы, человек должен избрать для себя не путь обычных людей, но путь героев, он должен научиться видеть Истину, а не довольствоваться ее описанием.

Такой человек не может разбрасываться, не может ослаблять себя сомнениями, он должен стремиться к единой цели – познанию истинного Блага.

«Вера есть сияющая звезда, ведущая честного искателя к тайнам природы. Ты должен искать свою точку опоры в Боге и уповать на святую, искреннюю чистую и сильную веру, быть верным ей всем сердцем, душою, чувствами и мыслями, исполненными любовью и доверием. Если у тебя есть такая вера, Бог (Мудрость) не лишит тебя  Своей истины, но обнаружит пред тобою Свое присутствие достоверно, зримо и ободряюще».

Все, что происходит, происходит по воле Всевышнего. Совесть – это то, что дано нам Богом, то, что позволяет нам увидеть самих себя; в соответствии с ним мы должны поступать, не пытаясь докопаться до оснований, руководящих нами в смысле морали и добродетелей. Мы должны делать то, что  подсказывает нам совесть, - не по какой-либо другой причине, а именно в силу того, что это требует совесть. Тот, кто не сжигает себя, не будет озарен Богом; Бог дал ему совесть, на которую он может полагаться всецело.

Учиться у других, принимать мнение  других, поступать определенным образом потому, что другие поступают именно так, есть соблазн. Вера во что-либо земное должна основываться на Священном писании и учении Христа, и тогда основание ее будет непоколебимо.

Следовательно, нам надлежит утвердить фундамент и краеугольный камень нашей мудрости на  трех основных положениях:

Первое из них есть Молитва, или сильное желание и стремление к тому, что есть благо. Необходимо искать и стучаться, обращаясь к всемогущей Силе внутри нас, и напоминать ей о своих обещаниях, и сохранять ее недремлющей; и если будем делать это  правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами, и то, что было сокрыто от нашего взгляда, откроется нам.

Следующий принцип есть ВЕРА. Не простая убежденность в чем- то, что может быть или не быть истинным, но вера, основанная на знании, непоколебимая убежденность, вера, которая может сдвигать горы и низвергать их  в океан и для которой возможно все, как доказал Христос.

Третий принцип есть ВООБРАЖНИЕ. Если сила эта должным образом пробуждена в нашей душе, нам не составит труда  привести ее в гармонию с нашей верою.

Человек, погруженный в глубокое раздумье и, если можно сказать, утонувший в собственной душе, похож на лишившегося всех чувств. Мир считает его глупцом, но для Всевышнего он мудр. ОН является как бы «близким сподвижником»  Бога, знающим много больше божественных тайн, нежели все те, кто приобретают свою поверхностную ученость через посредство чувств; ибо он может достичь Бога через свою душу, Христа через веру и привлечь Святой Дух благодаря возвышенному воображению.

Таким образом, мы можем стать подобны апостолам и не бояться ни смерти, ни тюрьмы, ни страданий, ни пыток, ни усталости, ни голода и ничего другого.

О мудрости

Всякое число есть многократное повторение единицы, все науки сходятся в одной точке, вся мудрость исходит из одного центра, и число мудрости есть единица. Свет мудрости озаряет весь мир и выражает себя различными путями сообразно той субстанции, в которой проявляется. Вследствие этого человек может проявлять разум трояко: как врожденные склонности, как животный разум и как духовный разум.

То знание, которое душа получает от физических и животных начал, временно; то, что она получает от Духа – вечно. Бог есть Отец Мудрости, и вся мудрость исходит от него. Мы можем вырасти в знании, но мы не можем сами умножить знание, ибо в нас нет ничего, что не было бы заложено Богом.  Те, кто полагают, что смогут научиться без помощи Бога (Любви и Мудрости), впадают в предрассудки, заблуждения и идолопоклонничество. Они могут обладать громким именем в мире и быть почитаемы невеждами, но разум их , отвергнутый светом, закончит существование во тьме.

Те же, кто любит сияющий центр, будут привлечены к нему, и их знание придет от Бога. Бог есть Отец Мудрости, человек же – сын. Если мы желаем знания, мы должны обращаться за ним к Отцу, а не к сыну. Если же сын хочет учить мудрости, то от должен учить той мудрости, которую получил от Отца.

Знание же, которым обладают наши священники, получено ими не от Отца – они передают его друг другу. Они не уверены в истинности того, о чем учат, и потому прибегают к спорам, обману и увиливаниям; они впадают в заблуждение и тщеславие и принимают свои суждения за мудрость Божию.

Лицемерие не есть святость, тщеславие не есть сила, хитрость не есть мудрость. Искусству обмана и оспаривания, подтасовки, извращения и искажения истины можно обучиться в школах; способность распознавать истину и следовать ец не дается ученой степенью; она приходит только от Бога. Желающий познать истину должен суметь увидеть ее, а не довольствоваться ее описанием, даваемым другими.

ВЫСШАЯ СИЛА РАЗУМА, не озаренная любовью, есть лишь высокая степень животного разума, и она все рано или поздно  исчезнет; разум же оживленный любовью Всевышнего, есть разум ангелов, и он будет жить вечно.